Тибетская книга мертвых | Экспедиция в Тибет

ТИБЕТСКАЯ КНИГА МЕРТВЫХ
БАРДО ТХЁДОЛ

Тибетская книга мертвых, известная на тибетском как Бардо́ Тхёдо́л или "Освобождение через слушание в промежуточном состоянии" – это глубочайший текст тибетского буддизма, служащий руководством для сознания после смерти и перед перерождением. Она описывает переживания, встречающиеся в бардо, переходных фазах между смертью и последующей жизнью, и предназначена для помощи умирающему или умершему в достижении освобождения от самсары или цикла перерождений.

Традиционно читаемая вслух умирающему или умершему ламой, текст предлагает утешение, руководство и инструкции для навигации по этим промежуточным состояниям между жизнью и физической смертью. Хотя ее западное название, ставшее привычным, проводит параллель с древнеегипетскими погребальными текстами, она представляет собой уникальное буддийское произведение, сосредоточенное на психологических и духовных процессах умирания и перерождения.

Фрагмент тибетской танки XIX века, выполненной в стиле школы Ньингма или Карма Кагью, посвящённой Бардо Тхёдол («Тибетской книге мертвых»). Мы видим момент Чонид бардо (бардо переживания реальности), когда сознанию умершего являются сначала мирные, а затем гневные божества.

Происхождение и история

Здесь мы вынуждены говорить о легендарном происхождении текста и современном научном взгляде на ее происхождение.

Легендарное происхождение текста

Происхождение Бардо Тхёдол восходит к VIII веку н.э. и приписывается Падмасамбхаве, также известному как Гуру Ринпоче, тантрическому мастеру из Оддияны (современный северный Пакистан). Он сыграл ключевую роль в установлении ваджраяна-буддизма в Тибете. Приглашенный тибетским императором Трисонг Деценом для усмирения злых духов и распространения буддийских учений, Падмасамбхава продиктовал текст своей супруге и ученице Йеше Цогял, которая почитается как первая тибетка, достигшая полного просветления, и как Мать тибетского буддизма. Осознав, что учения предназначены для будущей эпохи, они спрятали рукопись в пещере в холмах Гампо в центральном Тибете как терма (сокрытый текст-сокровище), чтобы он был раскрыт позже.

Текст оставался скрытым до XIV века, когда он был вновь открыт Карма Лингпой, молодым тертоном (открывателем сокровищ) около 1341 года, во времена Черной Смерти (эпидемии чумы). Руководствуясь снами и видениями, 15-летний Карма Лингпа извлек его как часть большего цикла под названием Глубокая Дхарма Самоосвобождения через Намерение Мирных и Гневных. Этот цикл, включающий медитации, визуализации, литургии и молитвы, передавался устно, прежде чем был записан в XV веке и напечатан в XVIII веке. Сама Бардо Тхёдол стала широко распространенной в Тибете, Бутане, Непале и Монголии, глубоко укоренившись в литературе школы Ньингма.

Современные научные гипотезы о происхождении Бардо Тхёдол

С научной точки зрения происхождение текстов имеет неопределенный характер: они не являются фиксированной "книгой" в западном смысле, а скорее сборником из различных буддийских источников, сформированных в рамках тибетской традиции терма.

Реальное происхождение связано с эволюцией тибетских погребальных текстов в рамках школы Ньингма с влияниями из индийских и местных источников. Это делает книгу продуктом культурного и религиозного обмена, а не каноническим и неизменным текстом.

Особо следует подчеркнуть влияние религии Бон на текст Бардо Тхёдол. Религия Бон оказала значительное влияние на формирование тибетского буддизма, включая его ключевые тексты. Бон акцентировал внимание на смерти, умирании, погребальных церемониях и взаимодействии с духами, и это повлияло на концепции промежуточных состояний (бардо), суждениях о состояниях после смерти и общения с умершими. Эти элементы, не типичные для индийского буддизма, были интегрированы в тибетскую версию, делая Книгу Мертвых уникальным синтезом элементов религии Бон и индийского буддизма, в частности, тантрического направления Ваджраяны.

Также уместно говорить о влиянии зороастризма, древней иранской религии, на формирование текста Бардо Тхёдол. Зороастризм описывает переход души после смерти через мост Чинват (суд, где добрые дела ведут в рай, а злые — в ад), что напоминает тибетские бардо, где сознание сталкивается с видениями, отражающими карму, и проходит этапы до перерождения или нирваны.

Падмасамбхава, также известный как Гуру Ринпоче, легендарный автор Бардо Тхёдол. Памятник в монастыре Дзогчен

Что ждет человека после смерти согласно Тибетской книге мертвых

Книга подчеркивает, что все переживания после смерти — это проекции ума, и ключ к освобождению лежит в распознавании их иллюзорной природы. Если человек практиковал медитацию и духовные практики при жизни, шансы на просветление выше. В противном случае сознание может быть обмануто иллюзиями и притянуто к новому рождению. Ниже мы подробно опишем каждый этап, основываясь на описаниях в книге.

Бардо момента смерти (Chikhai Bardo): Растворение элементов и встреча с ясным светом

Первый бардо начинается в момент смерти и продолжается, пока сознание полностью не отделится от тела. Это процесс постепенного растворения или распада физических и ментальных элементов, который может занять от нескольких минут до нескольких дней, в зависимости от кармы и духовной подготовки человека.

Растворение элементов: Согласно книге, тело и ум проходят через этапы распада, связанные с пятью элементами (земля, вода, огонь, ветер и пространство). Сначала растворяется элемент земли: тело тяжелеет, зрение тускнеет, и человек чувствует, будто тонет в земле. Затем вода: жидкости тела уходят, возникает жажда, слух слабеет. Огонь: тепло тела уходит, обоняние пропадает, человек чувствует холод. Ветер: дыхание останавливается, осязание угасает, возникает ощущение бури. Наконец, пространство: сознание полностью отделяется, и возникает внутренний свет. Во время этого процесса могут возникать видения, звуки и ощущения, такие как грохот, вспышки света или ощущение падения.

Ясный свет реальности: После полного растворения сознание встречает "ясный свет" — чистую, неискаженную природу ума, символизирующую предельную реальность или дхарму. Это момент, когда можно достичь мгновенного просветления (нирваны), если распознать этот свет как свою истинную сущность. Для подготовленных практиков это шанс на освобождение на месте, без дальнейших бардо. Однако большинство людей, из-за кармических привязанностей и невежества, не распознают его и пугаются, что приводит к переходу в следующее бардо.

В это время текст рекомендует ламе читать молитвы, напоминая умершему: "О благороднорожденный, сейчас ты видишь ясный свет своей собственной природы. Распознай его и пребывай в нем!" Если освобождение не достигнуто, сознание входит в состояние шока от непостоянства и движется дальше.

Деревянная печатная форма (ксилограф, или «пар-шинг» на тибетском) для традиционной печати Бардо Тхёдол

Бардо переживания реальности (Chonyid Bardo): Видѐния мирных и гневных божеств

Второе бардо длится около 14 дней (первые 7 — мирные видения, вторые 7 — гневные) и представляет собой встречу с проекциями собственного ума в форме божеств. Сознание теперь свободно от тела, но все еще обладает иллюзорным "ментальным телом" с пятью чувствами. Эти видения — отражения кармы: положительная карма вызывает мирные образы, отрицательная — устрашающие.

Мирные божества (первые 7 дней): Начиная с первого дня, появляются 42 мирных божества, представляющие просветленные аспекты ума. Они возникают как яркие света разных цветов (синий, белый, желтый, красный, зеленый), сопровождаемые звуками, запахами и ощущениями. Например, на первый день — Вайрочана (белый свет), символизирующий пустоту. Каждое божество предлагает шанс на освобождение, если распознать его как проекцию ума. Если нет, сознание пугается и бежит, что усиливает иллюзии.

Гневные божества (вторые 7 дней): Затем появляются 58 гневных божеств, таких как Херука, с устрашающими формами: многорукие, с черепами, танцующие в крови. Они издают ревущие звуки, вспыхивают молнии, и сознание чувствует преследование демонами. Эти образы — те же мирные божества в гневной форме, отражающие подавленные эмоции и негативную карму. Книга учит: "Не бойся, это твои собственные проекции. Распознай их и освободись!"

Если сознание не распознает иллюзий, оно становится спутанным и притягивается к нижним мирам. Каждые 7 дней есть шанс на перерождение или освобождение, но без подготовки это трудно.

Бардо становления (Sidpa Bardo): Блуждание и поиск нового рождения

Третье бардо начинается после 14 дней и может длиться до 49 дней (или дольше, в зависимости от кармы). Сознание теперь активно ищет новое тело, блуждая как "призрак" с сверхъестественными способностями: оно может проходить сквозь стены, видеть кармические видения и чувствовать сильные эмоции, такие как голод, жажда или сексуальное влечение.

Кармические галлюцинации: Сознание видит сцены из прошлой жизни, судит себя (без внешнего судьи — все самопроекция), и сталкивается с "владыкой смерти" (Ямой), где взвешиваются добрые и злые дела. Могут возникать видения шести миров перерождения: боги, полубоги, люди, животные, голодные духи (преты) и адские существа. Положительная карма тянет к высшим мирам, отрицательная — к низшим.

Поиск перерождения: Под влиянием влечений сознание притягивается к паре, занимающейся сексом, и входит в утробу. Если оно видит мужчину и женщину, то в зависимости от пола будущего тела возникает влечение или отвращение. Например, для рождения мужчиной — влечение к матери и ревность к отцу. Книга советует избегать низших миров и стремиться к рождению в благоприятных условиях для практики дхармы.

Если освобождение не достигнуто к 49-му дню, происходит неизбежное перерождение, и цикл самсары продолжается.

Возможности для освобождения и роль практик

Согласно Бардо Тхёдол, после смерти ждет не вечный суд, а серия возможностей для просветления через распознавание истинной природы ума. Все бардо — это "промежутки", где можно прервать цикл страданий, если преодолеть страх, привязанности и иллюзии. Книга подчеркивает важность подготовки при жизни: медитации на пустотность, практики визуализации божеств и накопления заслуг. Для непрактикующих исход определяется кармой — от блаженных миров до адских мук, но ничто не вечно, и новое рождение дает шанс на улучшение.

Бог Яма, Владыка Смерти

Западные ученые читают Тибетскую книгу мертвых

Западные ученые проявляют значительный интерес к "Тибетской книге мертвых" с начала XX века, интерпретируя её не только как религиозный текст тибетского буддизма, но и как источник психологических и философских идей. Книга, описывающая промежуточные состояния сознания после смерти, привлекла внимание благодаря первым переводам на английский, таким как версия Уолтера Й. Эванс-Вентца 1927 года, которая наложила теософский отпечаток, представляя текст как универсальное руководство по душе и её прогрессу. Это открыло путь для психологизированных чтений, где книга видится как карта психики, а не только как руководство по смерти. В наше время перевод Уолтера Й. Эванс-Вентца считается искаженным.

Особо выделяется вклад Карла Густава Юнга (1875-1961), швейцарского психолога и основателя аналитической психологии. Юнг написал психологический комментарий к книге в 1930-х годах, называя её своим "постоянным спутником", который дал ему множество стимулирующих идей и фундаментальных озарений. Он интерпретировал Бардо Тхёдол как описание бессознательного, где бардо (промежуточные состояния) символизируют психические процессы, аналогичные современным представлениям о ментальных расстройствах. Юнг подчёркивал, что книга — это не просто ритуал погребения, а инструкция для "мёртвых" в смысле перехода через психические измерения, где эго сталкивается с коллективным бессознательным. Однако критики отмечают, что Юнг не имел глубокого понимания буддийских концепций, например, отвергая недвойственность и фокусируясь на эго-центричном подходе, что расходится с тибетской философией.

Другие западные учёные, такие как Дональд Лопез-младший анализируют историю западных интерпретаций, подчёркивая, как теософские и психологические рамки, включая юнгианские, искажали оригинальный буддийский контекст, превращая текст в "пленника Шангри-Ла" — мифологизированный образ Тибета.

Тимоти Лири (1920-1996), известный психолог и писатель, высоко ценил Тибетскую книгу мертвых, видя в ней не просто буддийский текст о смерти и перерождении, а метафору для психоделического опыта. Он интерпретировал бардо (промежуточные состояния после смерти) как этапы эго-смерти и возрождения под влиянием веществ. Лири подчеркивал, что текст предлагает "освобождение через слушание" в после-смертном состоянии, аналогичное психоделическому путешествию, где видения божеств и демонов — проекции ума, а ясный свет — состояние просветления. Он считал книгу "постоянным спутником", вдохновляющим на понимание космологии и эго, и адаптировал её для "специальной тренировки", чтобы помочь людям пережить "миллиард-летний урок в космологии" без страха. Эта интерпретация усилила популярность книги в контркультуре 1960-х, но подверглась критике за отход от буддийского контекста.

В последнее время на математических и околонаучных форумах появилось много новых интерпретаций книги, где она рассматривается как содержащая скрытые математические структуры: повторяющиеся паттерны, симметрии и соотношения, такие как золотое сечение (1.618), которое проявляется в описаниях сияния, пустоты и обширности, а также в числовых отношениях терминов, напоминающих квантовые поля и фракталы. Это предполагает, что текст может быть "квантовой картой сознания", где бардо отражают математические модели реальности, но такие взгляды очень далеко отходят от традиционного тибетского контекста.

Тибетская книга мертвых в культуре

Тибетская книга мертвых начала проникать в мировую культуру, особенно в масс-культуру, начиная с 1920-х годов, когда не всегда точные переводы сделали её доступной за пределами Тибета.

В западной масс-культуре книга стала символом психоделической эры 1960-х: Тимоти Лири адаптировал её в книге «Психоделический опыт» (1964), вдохновившую Джона Леннона на песню The Beatles "Tomorrow Never Knows" ( «Что завтра — неизвестно») с альбома Revolver (1966), где строки "Turn off your mind, relax and float downstream" ("Выключи свой разум, расслабься и плыви по течению") взяты из адаптации книги, отражая темы эго-смерти и просветления.

Влияние распространилось на других музыкантов: Лори Андерсон, Том Йорк (Radiohead), Джон Колтрейн и Фарао Сандерс использовали её темы в джазе и экспериментальной музыке; Леонард Коэн озвучил документальный фильм 1994 года с Далай Ламой, подчёркивая буддийские взгляды на смерть.

В кино книга вдохновила фильмы вроде “Лестница Иакова” (1990) Брюса Джоэла Рубина, где бардо интерпретируется как психологический ад с видениями демонов и просветлением, и “Вход в пустоту” (2009) Гаспара Ноэ, показывающий посмертное путешествие души через Токио с сексуальными и психоделическими элементами; также упоминания в легендарном сериале “Твин Пикс” Дэвида Линча и комиксах. В целом, книга символизирует синтез восточной мистики с западной поп-культурой, влияя на искусство, философию и даже моду, но часто через упрощённые интерпретации, отдаленные от оригинального буддийского контекста.

Какой перевод Тибетской книги мертвых на русский язык лучше?

Тибетская книга мертвых как одна из ключевых книг тибетского буддизма многократно переводилась на русский язык. Следует избегать переводов книги с английского языка, основанные на искаженном переводе У. Й. Эванс-Вентца 1927 года. По нашему мнению, лучшим изданием Бардо Тхёдол является: Намкай Норбу Ч. Тибетская книга мертвых / Ч. Намкай Норбу ; пер. с итал. Г. Шилова. — 3-е изд., испр. и уточн. — М. : Уддияна : Шанг Шунг, 2004. — 160 с.

Чогьял Намкай Норбу (1938–2018) — выдающийся тибетский буддийский мастер традиции Дзогчен, родившийся 8 декабря 1938 года в деревне Геуг в Дэге, Восточный Тибет, и признанный в детстве реинкарнацией нескольких великих учителей. Он был не только духовным лидером и основателем Международной Дзогчен-общины, но и ученым: с 1962 года работал профессором тибетского и монгольского языков и литературы в Восточном университете Неаполя в Италии, где жил после эмиграции из Тибета в 1960 году. Намкай Норбу автор многочисленных книг по тибетской культуре, йоге, медицине и духовным практикам.

Песня The Beatles «Tomorrow Never Knows» (1966, альбом Revolver), написанная Джоном Ленноном, стала одним из самых ярких и ранних примеров прямого влияния «Тибетской книги мертвых» на западную поп-культуру. Сам Леннон позже говорил: «Это я в мой период „Тибетской книги мертвых“, подчёркивая, что древняя буддийская мудрость о смерти, промежуточных состояниях и перерождении слилась у него с опытом веществ и студийными экспериментами, превратив песню в настоящий звуковой манифест психоделической революции.

Источники

Лири Т., Метцнер Р., Олперт Р. Психоделический опыт: Руководство на основе «Тибетской книги мертвых». Киев: Ника-Центр, 2003.
Намкай Норбу Ч. Тибетская книга мертвых. СПб.: Шанг Шунг, 2004.
Юнг К. Г. Психологический комментарий к «Тибетской книге мертвых». СПб.: Изд-во Чернышева, 1994.
Cuevas, Bryan J. The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead. New York: Oxford University Press, 2003.
Evans-Wentz, W. Y. (ed.) The Tibetan Book of the Dead or the After-Death Experiences on the Bardo Plane. Oxford: Oxford University Press, 1927
Fremantle, Francesca, and Chögyam Trungpa. The Tibetan Book of the Dead: The Great Liberation through Hearing in the Bardo. Boston: Shambhala, 1975 (переизд. 2000).
Gyatrul Rinpoche. Natural Liberation: Padmasambhava’s Teachings on the Six Bardos. Trans. B. Alan Wallace. Boston: Wisdom Publications, 1998.
Lopez, Donald S., Jr. The Tibetan Book of the Dead: A Biography. Princeton: Princeton University Press, 2011.
The Tibetan Book of the Dead. Trans. Gyurme Dorje; ed. Graham Coleman with Thupten Jinpa; introd. by the Dalai Lama. London: Penguin Classics, 2005 (Deluxe edition 2006).
Thurman, Robert A. F. The Tibetan Book of the Dead: Liberation through Understanding in the Between. New York: Bantam Books, 1994.